Falando em meio a cristãos praticantes sobre os riscos que a Fé acarreta, freqüentemente, esquece-se de um que consiste na perda de dimensão. Esse esquecimento, sob o pretexto de fidelidade, tornou míopes teólogos da época de Galileu. Daí ter acontecido tudo aquilo.

Essa miopia, há um século intacta, nós a reencontramos diante da profundidade do fenômeno da vida. Ainda hoje, ela domina mesmo diante de um novo fenômeno que lembra a profundidade meta-histórica da vida, tudo o que ultrapassa as dimensões do espaço-tempo. O católico praticante, todo domingo, conclui seu "Ato de Fé" com aquele admirável "pentagrama" que tem na "vida além da vida" – Creio na Vida Eterna – seu foco, sua plenitude. Mas quando ele deixa o recinto sagrado e entra no mundo, parece se esquecer daquilo que professou.

Entre o ato de fé na Vida Imortal – a vida no sentido pleno – e os atos existenciais, corriqueiros ou extraordinários, interpõe-se não uma porta de comunicação, mas uma barreira.

O véu do templo que, nos diz o Evangelho, se rasgou na morte de Cristo, está se reconstruindo em muitas pessoas como uma membrana, bem diferente da membrana acústica, feita exatamente para por em comunicação dois mundo distintos, mas não estanques: o mundo exterior, sensorial por definição, e o mundo da interioridade, por natureza espiritual e imortal.

A perda das dimensões "do alto e do profundo" – conforme imagem paulina – torna surdos, para não dizer obtusos, muitos incrédulos e não poucos fiéis.

O contato com este livro e com os acontecimentos que constituem a sua essência provocará, com certeza, duas reações imediatas e opostas, análogas a um choque elétrico não muito forte. A reação de quem teme e solta imediatamente a tomada e a reação de quem pede: "Luz! Mais luz!".

Aos míopes geralmente se atribui o medo: "Não me arrisco", dirá sempre o bom positivista, fiel ao pentagrama dos sentidos. Mas como é possível viver segundo o pentagrama, quando a ciência moderna já escreve a própria partitura acima e abaixo das clássicas linhas?

"Não me arrisco", dirão a mulher, o homem de fé, repetindo fórmulas que já viraram chavões e que, como todo lugar-comum, resistem à dinâmica do processo vital: são como pedras dificilmente biodegradáveis.

A circularidade a que se referia Paulo VI, falando de "Evangelho e cultura moderna", exige adoração e, ao mesmo tempo, comunhão: tal como a Eucaristia, ato vital por excelência.

(Texto extraído do livro O Além Existe, Testemunho Extraordinário Rigorosamente Documentado, de Lino Sardos Albertini, São Paulo, Edições Loyola, 1989, págs. 7 a 9).

Entre os sinais e os indícios, já indicados pelos Santos Padres, de uma vida no Além, em primeiro lugar se apresentam alguns fenômenos paranormais espontâneos, isto é, não-mediúnicos, como as bilocações de viventes e as aparições de mortos (inumeráveis as dos santos). Esses fenômenos, se forem enriquecidos de credibilidade testemunhal e conexos com acontecimentos objetivos (revelações de acontecimentos desconhecidos ou futuros e, em seguida, realizados, curas instantâneas etc.), oferecem um precioso e convincente convite ao homem moderno: aceitar a Fé, como tive oportunidade de ilustrar num livro recente (G. Martinetti, La vita fuori Del corpo, Elle Di Ci, Turim, 1986), do qual estou preparando a segunda edição, com acréscimos de muitos fatos históricos e contemporâneos.

Uma segunda categoria de fenômenos em favor do Além nós é dada pelas comunicações mediúnicas, que constituem um campo delicado e perigoso como a Igreja muitas vezes o declarou, fundando-se na Bíblia.

A Bíblia condena a necromancia (tipo particular de comunicação com presumíveis falecidos, conforme o costume das culturas tribais, mas não ausente nos nossos países), por causa de suas estreitas relações com as religiões mágicas e animistas. Deus, como é apresentado pela Revelação bíblica, quer nos conduzir para uma felicidade supraterrena, por meio do amor e obediência confiante nele e a aceitação de acontecimentos futuros – por nós desconhecidos, mas por ele permitidos para cada um de nós. O homem não pode pretender, servindo-se do poder dos "espíritos" (magia, adivinhação, necromancia), conhecer o próprio futuro, prejudicar, com feitiços, os próprios adversários e construir a seu gosto um destino de sucesso, riqueza e poder. Nas culturas tribais atuais, em que se pratica a magia e a necromancia,, o Criador vem sendo esquecido, enquanto todo o culto é orientado, por meio de feiticeiros, para os falecidos. Eles querem, por meio dos mortos, obter "feitiços" para os inimigos e vantagens materiais para os que pedem.

As proibições do Magistério (a última é de 1971) são motivadas pela condenação bíblica à necromancia (que pode apresentar afinidades com certos tipos de espiritismo) e sobretudo pela possibilidade, não remota e teórica, de que nas comunicações mediúnicas se introduzam, sob nome falso, espíritos negativos, com a intenção de desviar os viventes do caminho certo e até provocar em alguém o fenômeno chamado "possessão".

Com o progresso da parapsicologia científica, os estudiosos e também os que acreditam vêem na maioria das mensagens mediúnicas ordinárias não necessariamente a presença de Satanás, mas reflexos da psique do médium e dos participantes.

Em alguns casos reconhecem somente sérios indícios de contato com seres inteligentes que não vivem neste mundo.

1 – São os casos em que o presumido falecido revela o caráter, a maneira de pensar e de falar que possuía nesta vida aquele que diz ser, os nomes e os costumes de pessoas conhecidas por ele e pelos participantes da sessão, mas, sobretudo, notícias absolutamente desconhecidas dos médiuns e dos participantes, conhecidas somente pelo falecido quando estava nesta vida e verificadas, hoje, como exatas.

2 – Essas revelações possuem notável valor indicial quando se pode constatar a ausência de especiais e extraordinários dotes de clarividência no médium e nos participantes (isto é, nunca mostraram esse dotes em sua atividade ordinária) e, ainda mais, se as revelações acontecem com particularidades paranormais não atribuíveis a eles (como, por exemplo, com uma caneta que escreve sem a guia do médium). As notícias até agora desconhecidas e que se revelaram exatas são, então, um sinal bastante convincente da presença de um espírito que se comunica do além, mas não oferecem ainda fortes probabilidades de que seja verdadeiramente o falecido que diz ser.

Poderiam provir de entes de baixo nível moral que referem notícias exatas e verificáveis para enganar em outros campos que não se podem provar facilmente e assim induzir os viventes para posições que, com o passar do tempo, tornar-se-iam moral e religiosamente desviantes.

3 – Deus pode querer a intervenção de alguns falecidos em nossa vida para nos ajudar a acreditar na Vida eterna e para nos admoestar a que não nos apeguemos às coisas deste mundo (cf. Sto. Tomás, Suma, I, 89,8 ad 2; Supl. 69, 3; e noutros trechos). O Magistério católico, alertando para o perigo do espiritismo, nunca declarou que o mesmo tenha sempre origens diabólicas. A Igreja permite que se tentem experiências neste campo por pessoas competentes (sólida formação religiosa e moral, senso crítico, uma boa cultura em parapsicologia, equilíbrio psíquico), à procura da verdade, com os devidos cuidados (por exemplo: que o médium tenha demonstrado retidão moral e não busque o lucro ou esteja à procura de notoriedade).

Sob tais condições, o Magistério se conforma à opinião que prevalece entre os estudiosos de que os fenômenos mediúnicos são originados, às vezes, por causas infraterrenas (o inconsciente dos participantes ou as fraudes do médium), mas não exclui que, em alguns casos, se manifestem determinados mortos.

Podemos razoavelmente concluir que o presumido morto que se comunica seja exatamente aquele que diz ser somente se apresentar suficientes indícios capazes de convencer que sua comunicação tenha sido autorizada por Deus e realizada em comunhão com ele. Nesse caso, nós, que acreditamos, sabemos que:

Até o desaparecimento de André e o encontro com o padre carmelita do qual falei, eu ignorava completamente esse tipo de fenômenos dos quais tinha uma opinião negativa e preconceituosa, profundamente arraigada.

Escrevi este livro para tentar derrubar esse espesso muro de silêncio, de incompreensão, de ostracismo, erigido pela maior parte dos meios intelectuais do ocidente. Para eles, dissertar sobre a eternidade é tolerável; dizer que se pode vivê-la torna-se mais discutível; afirmar que se pode entrar em comunicação com ela é considerado insuportável.

O padre e teólogo que sou quis, como se diz, certificar-se completamente da verdade. Por que todos esses testemunhos deveriam ser, a priori, considerados suspeitos? Quando o conteúdo das mensagens e das comunicações gravadas reúne, como eu o demonstro, os maiores textos místicos de diversas tradições, existe nisso mais que uma simples coincidência. Eu acompanhei, pois, e estudei apaixonadamente os resultados das pesquisas mais recentes nesse campo. As conclusões deste trabalho ultrapassam minhas previsões: não somente a credibilidade científica das experiências de comunicação com os mortos encontra-se confirmada e não pode ser mais posta em dúvida, mas a prodigiosa riqueza dessa literatura do além reanimou em mim o que os séculos de intelectualismo teológico haviam extinguido.

(...)

Todos sabem, a Igreja nutre a maior desconfiança em relação a esse tipo de fenômenos: Ela prega a eternidade, é verdade, mas não aceita que se possa vivê-la e entrar em comunicação com ela. Eu mostro que não foi sempre assim. (....) (pág. 15-16).

Quando estudamos religião, vemos que ela surge como uma resposta para perguntas que não são respondidas por outros campos do conhecimento humano. Por isso, na questão religiosa, não temos a prova como elemento definidor de seu ser. Mas a fé, a crença com bases em determinadas verdades que a religião manifesta.

Assim, não podemos entender uma religião que seja científica, ou que busque fundamentar suas verdades em provas científicas. Hoje muitos fenômenos, atribuídos a manifestações que não conhecíamos no passado, podem ser trabalhados e explicados pela ciência, pela parapsicologia, etc. Fenômenos como, por exemplo os atribuídos por nossos antepassados a manifestações espirituais. Se o mundo sobrenatural se manifesta é por sua própria vontade e fruto de sua liberdade, e não por intermédio de alguém que o faça manifestar. Havendo manifestação, ela se dá a quem quer e como quer e jamais porque alguém a determinada, ou por ser fruto da vontade de alguém.

Precisamos cuidar, quando olharmos uma religião, para que não confundamos os campos do propriamente religioso, com o científico e filosófico.